原文

乱后此身何计是，翠微深处柴扉。
即今双鬓已如丝。
虚名将底用，真意在鸱夷。
治国无谋归去好，衡门犹可栖迟。
不妨沈醉典春衣。
人生行乐耳，须富贵何时。
人生感慨 婉约派 悲壮 抒情 文人 旷达 江南 沉郁 游仙隐逸 词 说理 隐士

译文

经历战乱之后，此身该如何安顿？唯有在青翠的深山之中，寻一处柴门陋室。到如今，我的双鬓早已斑白如丝。那些空虚的名声还有什么用处？真正的意趣，在于像范蠡那样逍遥世外。既然没有治国安邦的良策，不如归隐田园更好。简陋的衡门之下，尚且可以安居游息。不妨尽情沉醉，典当了春衣来换酒。人生啊，就应当及时行乐，要等到富贵荣华，那是什么时候的事呢？

赏析

这首《临江仙》是朱敦儒南渡后的作品，深刻反映了战乱时代文人的典型心态。上阕以“乱后”开篇，奠定全词苍凉悲慨的基调。“翠微深处柴扉”勾勒出理想的避世桃源，与动荡的现实形成鲜明对比。“双鬓已如丝”是岁月与忧患的刻痕，引出对“虚名”的彻底否定和对“真意”（即范蠡式的超脱）的向往。下阕直抒胸臆，“治国无谋”既是自谦，更是对腐朽朝廷和无力回天时局的愤懑与绝望。“衡门栖迟”是退而求其次的安身选择。末句“不妨沈醉典春衣。人生行乐耳，须富贵何时”，化用杜甫与杨恽的典故，将乱世中无可奈何的悲凉，转化为看似旷达、实则沉痛的及时行乐之语。这种“旷达”背后，是理想幻灭后的自我放逐，是深刻的人生虚无感。全词语言质朴而意蕴深沉，情感在归隐的向往、年老的感伤、时局的无奈与强作的旷达之间层层递进，展现了南宋初年一部分士大夫复杂而真实的精神世界。

注释

乱后：指靖康之变后，金兵南侵，社会动荡，战乱频仍。。
翠微：青翠的山色，亦指青山。。
柴扉：用树枝、木柴做成的简陋门户，代指隐居的住所。。
双鬓已如丝：两鬓的头发已经像丝一样白了，形容年老。。
虚名：空虚的名声。。
将底用：有什么用。底，何，什么。。
真意在鸱夷：真正的意趣在于像鸱夷子皮（范蠡）那样功成身退，泛舟五湖。鸱夷，指范蠡，助越王勾践灭吴后，乘扁舟隐于五湖，自号鸱夷子皮。。
治国无谋：没有治理国家的谋略，这里是自谦之词，也暗含对时局无能为力的感慨。。
衡门：横木为门，指简陋的房屋，语出《诗经·陈风·衡门》：“衡门之下，可以栖迟。”。
栖迟：游息，居住。。
沈醉典春衣：尽情喝酒，以至于典当春衣换酒。沈醉，即沉醉。典，典当。化用杜甫《曲江二首》“朝回日日典春衣，每日江头尽醉归”诗意。。
人生行乐耳：人生应当及时行乐啊。语出汉代杨恽《报孙会宗书》：“人生行乐耳，须富贵何时。”。
须富贵何时：要等到富贵什么时候（才能到来）呢？须，等待。。

背景

此词创作于北宋灭亡、南宋初建的社会大动荡时期（靖康之变后）。作者朱敦儒早年以清高自许，隐居不仕，号称“洛阳八俊”之一。靖康之难后，他辗转流离，避乱南奔，饱尝国破家亡、漂泊流离之苦。晚年虽曾应诏出仕，但目睹朝廷苟安、主战派受挫的现实，深感失望，不久便致仕退隐。这首词正是他经历战乱、看透世情后，表达归隐之志与人生感慨的作品，反映了那个时代知识分子普遍的幻灭感与寻求精神解脱的心态。
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